Ostara Equinoccio de primavera

OSTARA, EQUINOCCIO DE PRIMAVERA

Festividad de la Diosa de la fertilidad, asociada al comienzo de la primavera.
También llamada Diosa del amanecer o del despertar de las fuerzas germinativas.
Otros autores, indican que Ostara, es una representación de las fuerzas femeninas generadoras y que se celebra, el matrimonio del Dios Sol con la Diosa Tierra.
Desde el punto de vista etimológico, Ostara o Ēostre deriva del proto-germánico austrō, así como también de la raíz proto-indoeuropea aues-, "brillar". Se puede vincular a Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, o la Aurora de los romanos.
También existe una relación entre Ēostre (brillante) con el viento del este Austri, que es el "espíritu de la luz".

Ostara, es una de las ocho festividades de la rueda del año, relacionada con rituales y fiestas diurnas. Su celebración es durante el equinoccio de primavera, en el hemisferio norte cercano al 21 de marzo, mientras que en el hemisferio sur alrededor del 23 de septiembre.
Ésta celebración marca el fin del invierno, de la época obscura, donde el esposo hijo y amante de la Diosa, paso los meses invernales en la muerte y ahora, da inicio a la época del renacimiento, de la luz. Es la época en que la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra con su fertilidad. Por lo cual, en algunos lugares relacionan a la festividad con Frigg, Freya o deidades femeninas de la fertilidad, donde la Diosa, recupera su aspecto de doncella.

Es el tiempo en que los animales salvajes son incitados por ambos dioses, para su reproducción, el Dios y la diosa reinan juntos y por tanto, los días y noches son iguales en tiempo. El renacimiento de la naturaleza se representa con el huevo, es el tiempo de la primera siembra del año, del renacimiento interior, de la fertilidad de conciencia donde se siembre los anhelos para el año que comienza.

Regalar huevos de pascua, es ofrecer nuestro deseo de que quien lo recibe tenga vida con alegría.
Es un tiempo para la veneración del Dios Cernunnos, dios astado señor de los animales, nuestros hermanos. También del Hombre verde, señor de los bosques, con la finalidad de que retorne el verdor a praderas y bosques, donde nuevos animales retocen en ellas. Época importante para bendecir las semillas que se sembrarán en los campos.
Tiempo propicio para comenzar nuevos proyectos, para comunicarnos con el mundo. En el catolicismo, recordamos la resurrección de Jesús (pascua o Easter), así como su mensaje de amor y vida.

Son una gran cantidad de Diosas de diferentes etnias a las que se les consagra la festividad, como son: Tozi, Tonantzin, Tocitona, Bamba, Diosa Madre del Maíz, Afrodisias, Aglaurias, Ceres, Cordax, Coliades, Coreyas, Dictineas, Eleusinas, Faunalias, Frisias, Gefireas, Heresforias, Hilaris, Lernaias, María (anunciación del árcangel Gabriel), entre otras.

CORRESPONDENCIAS DE OSTARA

Inciensos: benjuí, violeta, rosa, jazmín.
Colores: rosa, verde claro, amarillo
Bebidas: vino, jugos de frutas y té herbal
Hierbas: Narciso, Asperilla, Violeta, Aulaga, Olivo, Peonia, Lirio, Narciso, Tompón, Todas las flores de primavera
Comida: comidas preparadas con semillas de girasol, brotes de verduras hojosas, platillos perorados con flores
Tradiciones: decorar y regalar huevos de Ostara, caminar en algún bosque o parque para conectarte con la naturaleza que está despertando, trabaja o planta tu jardín mágico, aprende y experimenta todo lo que tenga que ver con las hierbas, infusiones, propiedades mágicas, etc.

Fuente:http://wicca.lunacelta.com y http://www.comunidadpaganamx.com.

RITUAL PARA EL EQUINOCCIO

En este día mágico de energía que se abre y explota en color y vida, vamos a trabajar con la energía del Conejo:

El tótem conejo es miedo y prudencia, humildad, movimiento, vida, fertilidad, sensibilidad y agilidad mental

La medicina del tótem de conejo incluye moverse a través del miedo, vivir con astucia, recibir enseñanzas secretas y mensajes intuitivos, pensar con rapidez, fortalecer la intuición. Sin embargo el tótem conejo también representa la humildad, porque es callado y suave y no es presumido.

El tótem conejo nos recuerda que no tengamos miedo. Los pensamientos de miedo se reproducen (como conejos) y nos traen aquello mismo que más tememos, la aprensión conduce a atraer lo negativo, y el tótem conejo intenta enseñarnos a no ser aprensivos como él.

Si aparece en tu vida el tótem conejo o te sientes atraído hacia él, podría estar diciéndote que las fuerzas del universo comienzan a moverse otra vez, que dejes de preocuparte y te deshagas de tus miedos. Conejo tótem siempre indica una necesidad de revaluar el proceso en el que estás, deshacerte de cualquier sentimiento negativo y cualquier barrera, y también ser más humilde.

Tótem conejo habla de movimiento en la vida, la fertilidad, los conejos se reproducen con una facilidad escandalosa, y el conejo tótem es ideal si se quiere quedar embarazada. El tótem conejo es sensible y también indica gran percepción del peligro, cuando le acecha. El conejo tótem aconseja esconderse si hay peligro, como método de camuflaje, y esperar a que pase para salir del escondite, y luego salir saltando ágilmente.

El conejo también es símbolo de suerte. Llevar algún atributo suyo como una patita o el rabito del conejo era usual en la Edad Media como llamada al dinero y fortunas. los jugadores no apostaban sin su pata o rabito de conejo. El conejo les aseguraba ganancias.

En la Europa celta se rendía culto a las liebres. (Los conejos aún no habían llegado a las Islas Británicas) En Europa se les temía, porque devoraban cosechas, pero también porque algunas con ojos rojos se las asociaba con espíritus malignos, y si te miraban fijamente (cosa rara) sólo podía contrarrestarse si se tenía a mano la pata trasera de una liebre, pero al mismo los celtas veían a las liebres como animales sagrados, pues entre los celtas no existía el símbolo del demonio. Los celtas admiraban a las liebres y la reina britana Boadicea se dice que llevaba una liebre cerca del pecho para asegurarse el triunfo en sus batallas contra los romanos.

Más tarde, cuando el conejo invadió ya toda Europa desde el Norte de Africa y la península Ibérica, (porque tiene una facilidad increíble para expandirse por nuevos territorios) se hizo tan fácil el cazar conejos, que su significado se asoció a la liebre quedándole asociados los mismos beneficios, y popularizándose el hecho de llevar patas o rabitos de conejo como símbolo de suerte.

Las liebres son animales lunares, a veces en las noches de luna llena se podía ver su silueta perfilada en el horizonte, como si estuviera danzando en forma mágica, y entonces verlas sí que era símbolo de buena suerte.

Los aztecas creían que las liebres tenían poderes curativos milagrosos y en su medicina chamánica se contaba como de la más potentes.

El conejo le invita a ser prudente en lugar de miedoso, y facilita el proceso de protección del peligro. El conejo es fertilidad, vida y agilidad tanto física como mental.

El conejo también es un buen amuleto para la suerte en juegos de azar, loterías, atrae el dinero y la fortuna.

RECETA DEL RITUAL

Vamos a abrir espacio sagrado, y a encender una vela verde clarito y un incienso, podemos mirar correspondecias de colores e inciensos arriba del todo. Una vez hecho esto, me aquietaré y conectare con mi interior , con mi corazón para invocar al Maestro Conejo. Puedo ponerme una talla, o una imagen que me guste.

Una vez sintamos la energía del Maestro Conejo, vamos a hacer dos listas:

• en una de ellas pondremos, 3 cosas que quiero desprenderme del miedo que me causan, cosas que me paralizan, que me hacen huir o me bloquean en mi vida, tener en cuenta siempre poner cosas que os suceden, emociones, situaciones y no personas ajenas a vosotros, por ejemplo, yo quiero liberar mi miedo que siento hacia mi padre, no pongo su nombre, sino pongo mi emoción, "miedo a la autoridad de mi padre", si por ejemplo, hay una chica que tenemos conflicto, no pondré su nombre, sino "miedo a no caerle a todo el mundo bien" "miedo a poner limites en mis relaciones" SIEMPRE DESDE UNO. Sino la magia puede traer consecuencias desastrosas. Además de esta manera hacemos un ejercicio de reflexión, pues sabemos que todo lo que veo fuera de mi, es una proyección mía. Para mi el Conejo es un gran guía de la Tierra, de su interior así que nos ayuda a eso mismo en nosotros, a mirarnos por dentro, con aceptación.

• En la otra lista pondre tres cosas que quiero darle potencia, fuerza, fertilidad, proyectos, relaciones, situaciones etc...

Una vez acabadas saldré a la montaña, y comenzare a andar, me dejare sentir por el bosque, si tengo maraca o tambor lo tocare llamando a mis guías y animales de poder y buscaré un árbol con un hueco, sino también puede ser una grieta en una piedra, o una cueva, algo natural, que sea un agujero y allí dejare la lista de las cosas que quiero soltar, mis miedos, al dejarlo y meterlo bien adentro, llamo al Conejo y le pido que se lleve bien profundo aquellos miedos para poder liberarme. Le doy las gracias y dejo una ofrenda, (piedrecita, semillas, etc...)

Ahora buscaré un lugar cercano a un árbol o lugar que me guste y haré un agujero con mis manos, allí enterrare mi lista de cosas a potenciar a fertilizar, llamare al Conejo y le pediré que me ayude a fertilizar todo eso, lo entierro junto a alguna ofrenda, ( a la Tierra, le gustan las cosas dulces ) y doy gracias y me despido.

Sigo caminando por el bosque o la montaña conectando con la energía de luz que trae la primavera y con todo ese trabajo hecho hoy. Despido agradeciendo al Maestro Conejo.

Cierro espacio sagrado al llegar a casa y dejo que la vela se consuma totalmente.

Fuente:http://www.hijasdelatierra.es

Rituales para Halloween Samhain

 Rituales para  Halloween Samhain 2016

En el mundo celta la fiesta de Halloween era como conocida como Samhain, en EEUU toma el nombre de Halloween y en la cristiandad de Todos los Santos. Este día es uno de los momentos más propicios para realizar rituales y hoy te contaremos cuáles son y cuáles puedes realizar para la noche del próximo 31 de Octubre. A continuación en Esoterismos, todo sobre Halloween 2016: Samahín, historia y rituales.

¿QUÉ ES SAMHAIN?

Desde tiempos ancestrales se lleva celebrando esta festividad bajo el nombre de Samhain, en el mundo celta, en fechas próximas a principios de noviembre.

CUANDO SE CELEBRABA EL SAMHAIN

Se tiene la creencia de que era sobre el 5 o 7 de Noviembre ya que coincidía con la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno aunque otros consideran que se celebraba durante la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre.

CÓMO ERA EL SAMHAIN

Esta festividad era vivida como el final de una transición (la temporada de cosechas) y lo que suponía el comienzo de otro mundo, el «Año Nuevo Celta. Un momento idóneo para reverenciar a los ancestros que les habían permitido continuar y guiado hasta el momento actual, un momento en el que se cree que los espíritus ancestrales volvían para visitar sus hogares.

LA TRADICIÓN DE TALLAR CALABAZAS DURANTE EL SAMHAIN

A pesar de que muchos consideran que las calabazas formas parte de una tradición venida de Estados Unidos, la realidad es que personas como Rafael López Loureiro encontraron que ésta tradición provenía del mundo celta.

De hecho ya en algunas aldeas de habla gallega (ya sea Galicia, León…) todavía persiste esta tradición en la que las calabazas son talladas y secadas para usarlas más tarde como máscaras en el entroido.

CÓMO SOBREVIVIÓ EL SAMHAIN

Después del periodo de romanización de los pueblos celtas a excepción de Irlanda, y aunque la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo Samhain pudo sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos de modo que se fue desarrollando con los años hasta convertirse en una festividad que todos conocemos actualmene.

LA TRADICIÓN DE SAMHAIN

La tradición del Samhain es recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Una tradición que además tiene relación con la leyenda de Jack O´Lantern, un borracho que castigado por diablo, tuvo que vagar por siempre en el mundo de los vivos con una brasa que le iluminaba el camino y que introdujo en un naco.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo-la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de Halloween).

¿CÓMO SE CONVIERTE SAMHAIN EN HALLOWEEN?

Toda la tradición de Samhain fue pasando de generación en generación y por lo tanto, de aldeas a ciudades y de ahí a países hasta formar parte de Irlanda o incluso a llegar a América en el siglo XVIII.

LA LLEGADA DEL SAMHAIN A AMÉRICA

Tenéis que daros cuenta que si el folclore y las tradiciones han llegado tan lejos, ¿Cómo no iba a llegar el Samhain? Lo que ahora conocemos por Halloween era: «All Hallow’s Eve» (Vigilia de Todos los Santos») que terminó por convertirse en «All Hallow Een» hasta lo que conocemos hoy «Halloween».

La tradición actual, con el “truco o trato”, con los niños disfrazados y con las calabazas decoradas conservan el espíritu del origen aunque realmente la fiesta de Halloween ha cambiado muchísimo, aunque todavía son muchas las personas que la noche del 31 de Octubre practican rituales inspirados en los que se hacían durante la época de los celtas.

RITUALES CELTAS

Algunos consideran que este tipo de fechas tienen relación con otras leyendas o realidades, según quién sea el lector, sobre las tradiciones gallegas y el mundo de los espíritus como la Santa Compaña, la procesión de las animas.

A pesar de que muchos espíritus a los que se echaba de menos regresaban a casa a visitar a sus familiares o dar algún mensaje, siempre ha habido almas en pena que podían asustar más que dar alivio.

O CONXURO DA QUEIMADA

Es por ello que algunos consideran que se creó “O Conxuro da Queimada” como una forma de alejar a los malos espíritus y a las brujas. Esta bebida todavía se sigue preparando en la actualidad y mientras se prepara se recita el conjuro para que la bebida tenga su máximo efecto.

Estos son  los verdaderos rituales que están relacionados con la festividad de Samhain o lo que ahora conocemos como Halloween, luego se han ido creando otros pero que podéis celebrar en cualquier otro momento del año.

LA IMORTANCIA DEL SAMHAIN

La importancia de Samhain es la conexión con los espíritus y los ancestros, la oportunidad de contactar con ellos para pedir un guía. dar las gracias por la ayuda recibida o hablar con tus seres queridos.

RITUALES PARA HALLOWEEN 2016

Tras lo señalado podemos explicaros algunos rituales que podéis realizar para la noche del Samhain o noche de difuntos este próximo 31 de Octubre.

Para el amor

En una habitación tranquila, poner una copa con agua, tener un plato con un par de ramas de canela y encender una vela roja mientras se invoca el espíritu de Afrodita, la diosa del amor. Luego, escribes en una hoja blanca tu nombre y seis aspectos de tu actual relación de pareja (o de las anteriores) que quieras cambiar y no volver a repetir. Cuando termines, lo lees en voz alta tres veces e imaginas cómo esas situaciones se van alejando de tu vida. Al terminar, quemas el papel en el plato junto con la canela. Después, echas el agua a la tierra y, finalmente, en el jardín, soplas las cenizas lejos de ti, mientras afirmas interiormente que desde ahora atraerás un amor sano, puro y feliz.

Para potenciar la vida sexual

La noche del 31 de octubre, preparar un baño caliente con sal (100 gramos de sal por cada 10 litros de agua, aproximadamente) y aceites esenciales, por ejemplo, de jazmín, violetas, rosas, patchuli y sándalo. Ingresar al agua, cerrar los ojos y sentir la zona genital con fuerza, acariciando el cuerpo y repitiendo: "Mi cuerpo está abierto y preparado para el placer. Amo, me amo y soy amado(a)".

Para la abundancia

Para invocar la abundancia y la prosperidad económica, en esta mágica noche se puede recurrir a la naturaleza. En un recipiente de greda se reúnen siete granos de arroz, un puñado de brotes de alfalfa y uno de avena. Se mezcla todo y se agrega un trozo pequeño de carbón vegetal que se enciende. Mientras se quema hay que recorrer las esquinas de la casa en silencio pidiendo mentalmente que la abundancia colme tu hogar. Las cenizas se botan en el jardín o en un macetero.

Para dejar atrás lo negativo

Este es uno de los rituales más típicos de la noche de Halloween y su fin es desprendemos de lo negativo, pidiendo que lo positivo llegue a nuestras vidas. Hay que escribir en un papel todo lo negativo que se quiere expulsar: enfermedades, tristezas, etc. En otro papel, se anota lo positivo que se desea: salud, amor, felicidad, pasión, hijos, etc. El primer papel se quema mientras se visualiza que todo lo malo desaparece. Luego, se quema el segundo, visualizando cómo todo lo bueno llega a nuestra vida.

Para cumplir deseos

Este ritual se realiza al atardecer del 31 de octubre o ya cuando la noche ha caído. En una mesa y situadas en candelabros o platos, colocar siete velas frente a uno (roja, amarilla, verde, azul, naranja, violeta o morada y blanca). A la derecha de uno, situar un incienso y a la izquierda, un vaso con agua. Frente a uno y delante de las velas, poner un cuenco con tierra o sal. Tener una cinta verde en el regazo. Encender las velas y el incienso con fósforos (jamás con encendedor). Cerrar los ojos, tomar la cinta verde y alzarla con las manos, diciendo en voz alta: "Ésta es mi cinta de deseos ritual y mágica. Que el Gran Dios me socorra en mis transformaciones". Luego, concentrarse con fuerza en el primer deseo: tratar de visualizarlo. Después, tomar la cinta y hacer un nudo simple. Al cerrarlo, decir: "Que así sea". Más tarde, repetir el procedimiento con los otros deseos. Una vez cerrado el último nudo, abrir los ojos y decir: "Gracias, Gran Padre, gracias Gran Madre, que has dado la orden de que esto así sea". Dejar que las velas y el incienso se consuman por completo y retirarse de la habitación en silencio y respetuosamente. Conservar la cinta anudada, llevándola consigo o guardándola junto con la ropa en un cajón o clóset.

Para la buena suerte

Debe realizarse a primera hora de la madrugada del día de todos los santos. Es decir, a la 1:00 del 1 de noviembre (noche del 31 de octubre). En primer lugar, encender una vela blanca y la ubicarla en un lugar tranquilo, que reciba directamente la luz de la luna. Recitar tres veces: "En esta noche tan especial, me encomiendo a los espíritus para que ellos guarden mi camino y me proporcionen un dulce y fructífero futuro". Dejar que la vela se consuma. A la mañana siguiente, introducir la vela ya consumida en una caja de madera y atarla con un lazo celeste. Finalmente, enterrar la caja en el jardín o en un parque cercano.

 EL PASEO DE HALLOWEEN POR LA NATURALEZA

Este ritual nos lleva al origen del Samhain, en el que se realizaba un paseo en mitad de la naturaleza. Nosotros podemos hacerlo en nuestro jardín o en un parque que tengamos cercano a casa.

Para realizar este ritual, hemos de observar y contemplar los colores, aromas, sonidos y otras sensaciones de la temporada.

Debemos experimentar sobre nosotros mismos la llegada del Samhain y como somos parte del ciclo de la vida y reflexionar sobre la muerte y el renacimiento como siendo una parte importante de la Naturaleza.

Si la ubicación que visitas te lo permite, puedes recoger algunos objetos naturales y a tu regreso utilizarlos para adornar tu hogar.

CONFIGURAR UN ALTAR PARA SAMHAIN O HALLOWEN

Si eres nuevo en la tradición pagana y no tienes un altar permanente en tu casa, puedes configurar fácilmente una mesa para dejar cosas relacionadas con esta celebración.

De este modo, durante los tres días anteriores a Samhain, debes decorar el altar con símbolos de finales de otoño, tales como:

Cráneos, esqueletos

Calabazas

Nueces y bayas

Panes oscuros

Hojas secas y bellotas

Un frutero  lleno de una gran cantidad de frutas y verduras

Sidra caliente , vino o miel

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN 

Incienso: copal, sándalo, mirra. Ver sección de Inciensos
Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado
Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias.
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.
Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan de muerto (México). Ver sección de "en la cocina"
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.

¿Qué es la Wicca?

Wicca es la reconstrucción y reinterpretación de religiones ancestrales pre-cristianas , fundida con elementos de modernidad como el romanticismo y el retorno a la naturaleza, el feminismo, el colectivismo, el ecologismo y el anticapitalismo

1. ¿Cuál sería la definición de Wicca?

La Wicca es una religión más del Neopaganismo, si bien la originaria y la más numerosa. El Neopaganismo es un redescubrimiento y también una invención acrítica de religiones pre-cristianas ligadas a la fecundidad y la naturaleza. El Neopaganismo engloba corrientes religiosas de los antiguos celtas, de los germanos, de los escandinavos, de los indios de norte-américa, de los aborígenes australianos, de los indios mesoamericanos precolombinos, de religiones antiguas de Grecia, Roma, Egipto, Babilonia, India, Polinesia, etc., muchas veces reconstruidas con apenas rigor antropológico e histórico.

Wicca tiene un fondo y un origen anglosajón. De ahí se extendió a los EE.UU, Australia, Canadá, Nueva Zelanda,… asumiendo en sus distintas ramas y variantes elementos de otras culturas y religiones.

“Wicca” (masculino) y “Wicce” (femenino) son precedentes etimológicos de “Witch”, (brujo/a) en inglés. La Wicca es brujería, pero no es la brujería medieval europea; no es la magia negra (uso de muertos o espíritus, recurso a demonios, realización de hechizos y conjuros para causar daño); ni tampoco es la magia natural (propiedades ocultas de plantas, piedras, palabras, talismanes…) de esa época, ni de la Antigüedad, ya sea de Grecia, Roma o Egipto en los siglos previos y posteriores a la aparición del Cristianismo, si bien no puede verse totalmente ajena a algunos elementos de ella. Mucho menos Wicca es satanismo en cualquiera de sus formas. No obstante, muchos practicantes usan el término Wicca y “Witchcraft” (Brujería) de manera sinónima.

La Wicca pretende ser la religión ancestral natural y mágica de los pobladores primeros de las Islas Británicas antes de ser evangelizados por el Cristianismo. Este pretende ser su origen. No obstante, en gran medida es una neo-construcción de lo que aquello debió ser, pues en verdad aún hoy no es bien conocido del todo por los antropólogos, historiadores, fenomenólogos de la religión, y demás especialistas.

2. ¿Cuál fue su surgimiento?

En el año 1951 fue abolida la última “Witchcraft Act” (Legislación de Brujería) existente en Gran Bretaña -las cuales venían existiendo desde la época de Enrique VIII-, que era en ese momento el Acta de 1735. Por esta ley, quien decía que podía (no que lo lograra, sino que pretendiera poder hacerlo) conjurar espíritus, conocer cosas ocultas, predecir el futuro, realizar hechizos y encantamientos,… podía ser castigado con penas desde monetarias a encarcelación, o a ser expulsado del territorio. Al perder vigencia dicha Ley algunas personas empezaron a ser conocidas como brujos y brujas, los cuales decían haber estado escondidos de la luz pública por miedo a aquella legislación anti-brujos.

Uno de ellos era el ocultista Gerald Brosseau Gardner (1884-1964). Gardner fue miembro de grupos esotéricos como la Sociedad Folclórica, la Hermandad de masonería irregular Co-Masonería, la Orden Druida, o la Hermandad Rosacruciana de Crotona. De esta última afirmó –aunque con vaguedades y escasas referencias claras- que a partir de 1939 le iniciaron en la Wicca; es lo que él definió como el grupo de brujas de New Forest, las cuales, afirmaba, habían mantenido en la clandestinidad su religiosidad pagana pre-cristiana y por ellas le fue transmitida por iniciación a él.

En el año 1954 Gardner publicó “Witchcraft Today” (La Brujería hoy en día), y en el 1959 “The Meaning of Witchcraft” (El significado de la Brujería), si bien antes de la derogación de la “Witchcraft Act” publicó bajo el pseudónimo de Scire en el 1949 los rituales en su obra “High Magic´s Aid” (Ayuda para la Alta Magia). Gardner entendía la Wicca como Brujería, y posteriormente rescató para ella el término “Wica”, que con el tiempo quedaría como “Wicca”.

Gerald B. Gardner es el principal difusor de la Wicca, y de la teoría falsa de la existencia y continuidad de esta religiosidad a lo largo de los siglos, encubierta en la sociedad británica. Los orígenes de esta teoría y de la misma Wicca se encuentran en las ideas del romanticismo de final del siglo XIX y su vuelta a la naturaleza y las divinidades de la antigüedad. Hay además influencia del folclorismo inglés, grupos rosacruces, masones y ocultistas, como la Golden Dawn, o de autores como Aleister Crowley, Charles G. Leland, y obras como las de Margaret Murray o James Frazer. La obra de Margaret Murray, “The Witchcraft in Western Europe” (La Brujería en la Europa Occidental), de 1921, afirmaba que había una corriente subterránea de creencias y culto pagano que de manera continuada venía practicando su antiguo culto al dios cornudo, símbolo de la fertilidad (nada que ver con cultos satánicos). Según M. Murray se seguían reuniendo en “covens” (aquelarres o círculos) durante las lunaciones y en los ciclos estacionales principales, donde se comía y bebía, se danzaba, se daba rienda suelta a la sexualidad entre los miembros, dando así culto al dios cornudo que presidía el “coven”.

Lamentablemente para los creyentes en la Wicca, no hay indicios científicos fundados de que todo esto sea así; más bien parece ser falso. No existen pruebas que mantengan ninguna de estas tesis, y parece ser que más bien no ha habido ninguna continuidad de prácticas ocultistas, brujeriles o paganas durante tanto tiempo de manera establecida, coordinada y lineal en las islas británicas o en ningún lugar de Europa. Las tesis de M. Murray y de G. Gardner son fruto más de la fantasía y la especulación desenfrenada que del trabajo científico y concienzudo de un investigador. Hasta donde se ha certificado y demostrado los grupos más antiguos son de la década de 1930, con influencias folclóricas, romanticismo, teosofía, mitología, druidismo y magia.

Sin embargo, y a pesar de ello, sí podemos afirmar que la Wicca amalgama y concita prácticas pre-cristianas ligadas a la tierra y la naturaleza, al margen de tradiciones reales o de organizaciones existentes.

Otros brujos que en estas décadas de 1950-1960 decían también –falsamente- ser iniciados y sucesores de las líneas de brujos y brujas antiguos y tradicionales, son Robert Cochrane, Sybil Leek, Charles Cardell, Raymond Howard o Rolla Nordic, modelando entre todos lo que será la Wicca que se estaba constituyendo. Pero los libros de G. Gardner, sus numerosas apariciones públicas en los medios de comunicación y su ayuda como iniciador de diversos “covens” por el que surgieron multitud de grupos mágicos en las Islas Británicas, lo convirtió en el principal impulsor, aunque hemos de mencionar la ayuda de la sacerdotisa Doreen Valiente en la constitución de algunos de sus rituales Wicca.

3. ¿Qué características tiene la Wicca?

Wicca es la religión del dios de la fertilidad y la diosa madre de la naturaleza. Junto con las corrientes que la concibieron, corrientes esotéricas, ocultistas, herméticas, rosacruces y masonas, teosóficas y druídicas, mágicas y paganas, es una religiosidad que también da respuesta a los sentimientos de pan-urbanización y destrucción planetaria, a la necesidad de retorno a lo natural y la temporalidad marcada por los ciclos astronómicos, la identidad con las raíces legendarias y el localismo de la tierra, así como manifestación rupturista propia de la época en la que surgió, anti-normativa y pan-sexualista. El pasar de las décadas posteriores ha seguido influyendo en la Wicca asumiendo ideologías feministas y de los derechos de los gays, el pacifismo, la contracultura anti-capitalista, el ecologismo como ideología, los movimientos anti-nucleares, el neo-indigenismo o las corrientes anti-globalización e individualistas del consumismo.

Tras medio siglo de existencia Wicca la diversidad es tal que ha sido necesario establecer una gran tradición Gardneriana, denominada “British Tradicional Wicca” (BTW), que intenta mantener la pureza de su fundador, y englobaría la de G. Gardner, junto a la de Alex Sanders, marido de la sacerdotisa Maxine Morris, así como los aportes del matrimonio de sacerdotes de la Wicca, Stewart y Janet Farrar, así como la Wicca Algard, de Mary Nesnick.

Sin embargo, la existencia de otros linajes o denominaciones (como Cochrame, Feri, Seax-Wicca, de Raymond Buckland, que introdujo la Wicca en EE.UU, o incluso la Wicca Diana, fuertemente feminista), y sobre todo las ramas eclécticas y sincretistas de tantos practicantes Wicca en la actualidad, que la viven y desarrollan sin apenas normas comunes y al margen de tradiciones previas, lleva a una elevada diversidad en creencias, rituales y formas de iniciación, muchas veces contrapuestas, más cuanto muchos seguidores de Wicca hoy en día se inician solos, leyendo libros por su cuenta o a través de Internet, aspecto que choca contra el principio iniciático, llegando a creer en soledad y sin pertenencia a un “coven”.

Wicca es religión de la naturaleza, de la fecundidad, de la vida. Pero no toda la Wicca ve la realidad natural de igual forma. Así, el arco va desde el pan-naturalismo o la divinización ultra-ecologista, y la necesidad de realizar los rituales y los actos mágicos “en” la naturaleza, a los que ven la naturaleza como un ámbito intermedio entre lo humano y lo divino, o como telón donde se manifiesta la divinidad según la ley esotérica de la correspondencia (“El Todo en la Parte; la Parte en el Todo”), hasta aquellos que conciben la naturaleza como un marco neo-romántico en el que no necesariamente hay que interactuar, pues muchos practicantes Wicca apenas tienen contacto con ámbitos naturales puros.

La simbólica natural vista, aspecto primigenio de Gardner para la religiosidad Wicca, muy pronto englobó a los propios celebrantes, a los sacerdotes masculinos y las sacerdotisas femeninas, representantes de las deidades, la masculina y la femenina, respectivamente. La sacerdotisa concita y congrega aspectos lunares, primaverales y misteriosos; el sacerdote aspectos solares, de señorío de vida y muerte, y de realeza de la caza. Ella es diosa Madre, y él es el Cernunnos celta o dios cornudo. La diosa es Doncella, Madre y Vieja-Bruja, triplemente diosa. El dios es Amante e Hijo, doblemente dios.

Para algunos seguidores Wicca los dioses son reales, para otros no son sólo dos, sino que la naturaleza ofrece multitud de divinidades, para otras corrientes sólo la diosa es la divinidad principal, y otros consideran al dios y la diosa como aspectos complementarios del mismo ser divino único. Incluso otros seguidores de la Wicca no creen en la realidad de las divinidades, pues para ellos sólo son arquetipos, al estilo de Carl G. Jung. Así, Wicca es una religiosidad politeísta, o duo-teista, o incluso monoteísta, para algunos. O de veneración de la naturaleza e inmanentista para unos, panteísta para otros, o también animista, o simplemente psico-mágica y esotérica.

4. ¿Qué ritos practica?

La Wicca se ha fragmentado mucho desde sus mismos inicios, con muchas contradicciones entre sí y diferencias esenciales. Apenas podemos encontrar elementos comunes entre sí más que dos reglas o leyes: “Wiccan Rede” (Consejo Wicca), “An it harm none, do what ye will” (“Sigue tu propio deseo pero sin causar daño a nadie”), con claras resonancias al ocultista Aleister Crowley y su “Do what thou wilt shall be the whole of the Law”, quien a su vez bebió de François Rabelais. A esta ley principal se añadió a finales de los años 60 por parte de Raymond Buckland una segunda: “Three-fold Law” (La Ley del Tres o del Retorno), que establece que “Cada acción mágica -buena o mala- cometida volverá sobre quien la realizó aumentada por tres, en el cuerpo, el alma y el espíritu”.

Otra serie de aspectos morales de la Wicca se encuentran en las 4 parejas de virtudes (Alegría, Reverencia, Honor, Humildad, Fuerza, Belleza, Poder y Compasión) de Doreen Valiente, y el código de 20+161 Leyes Wicca, de Gardner y Alex Sanders.

Wicca es religión de iniciación en los misterios. Tiene tres grados, desde el aprendiz o miembro brujo del “coven” al iniciado al sacerdocio, y finalmente el sacerdote con capacidad de formar otro “coven”. Los “covens”, o grupos Wicca, son dirigidos por un sacerdote y una sacerdotisa.

Wicca cree en la magia, que considera como realización del deseo humano y que maneja y controla las fuerzas desconocidas de la naturaleza. Los practicantes de la Wicca buscan participar de la fuerza divina, unirse a ella. Los sacerdotes incluso pueden ser poseídos por el dios masculino o femenino en el ritual de “bajar el Sol” o “bajar la Luna”, respectivamente.

Los rituales son fundamentales, y para muchos practicantes, anteriores a las creencias, pues permiten la ensoñación y el desenvolvimiento de lo inconsciente del ser humano y el encuentro con la experiencia religiosa.

La Rueda Anual de celebraciones de la Wicca engloba las festividades del año solar y lunar al completo con las 8 fiestas sabbats solares y las 13 fiestas esbats de las lunas llenas. Los sabbats son Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabon, ligados a equinoccios y solsticios y a las fiestas agrarias intermedias. Así son recreados y participados eventos de fecundidad, de esperanza, de recogida del fruto, de luminosidad y el calor, de oscuridad, de renacimiento y muerte naturalista.

El pentáculo o estrella de cinco puntas de la Wicca es un elemento fundamental de esta religión. Es el círculo mágico protector, agrupando los 4 elementos básicos (Tierra, Aire, Fuego, Agua), y además el 5º elemento o Espíritu, que ha de colocarse en el vértice superior. Es círculo mágico y ritual y engloba y subsume toda la realidad en sus cuatro puntos cardinales.

Sobre el altar Wicca siempre está el cuchillo o “athame”, que simboliza al dios masculino, y el cáliz, símbolo de la diosa femenina, con clara alusiones sexuales cada uno.

 

Wicca cree en la reencarnación, creencia asumida a través de las corrientes de la Teosofía, la cual bebió del Hinduismo y el Budismo, si bien se centran sobre todo en la vida actual más que en la vida futura. Para unos, la reencarnación se da en diferentes especies animales, pero para otros siempre entre seres humanos, e incluso para otros siempre en brujos, pues “una vez brujo, siempre brujo”, y así piensan que todos los brujos son reencarnaciones de brujos previos. En el tiempo que media hacia la siguiente reencarnación las almas de los brujos residen en el Mundo-Separado, aunque sus potencias son accesibles por artes mágicas y espiritismo, prácticas que no todos los seguidores Wicca consideran adecuadas.


No se conoce claramente cuántos seguidores Wicca puede haber, por la inexistencia de fieles estudios estadísticos, si bien en su mayoría son anglosajones. No obstante, podemos hablar de en torno a 200.000 miembros en todo el mundo en base a las distintas fuentes que conocemos.

Equinoccio de Otoño MABON

Equinoccio de Septiembre 2016  MABON

En el Hemisferio Norte es llamado “Equinoccio de Otoño” y marca el paso del Verano al Otoño.

El Equinoccio es el momento del año en que el día tiene la misma duración que la noche en todos los lugares de la Tierra. Este instante ocurre dos veces al año: en Marzo y Septiembre. De este modo el eje de la Tierra es perpendicular a los rayos del Sol.

Curiosidad: El equinoccio de septiembre es una celebración muy seguida en la antiguedad por ser el tiempo cosecha en culturas como los Celtas y los Mayas llamada MABON. Se conmemoran ritos por todo el mundo como el Shūbun no Hi 2016 (Japón) o el equinoccio de otoño 2016 en Chichén Itzá(México), que representa la increíble precisión de la astronomía maya. 

El día y la noche son de igual duración pero el equilibrio se inclinará hacia el invierno, la oscuridad, inactividad y la decandencia. Es el equinoccio de otoño, es la terminación de las cosechas iniciadas en Lughnasadh. Nos preparamos para la ausencia del Dios. Están igualadas las fuerzas masculinas y femeninas de la Naturaleza.
Es el segundo festival de la cosecha, la recogida y el almacenamiento del maíz: el fin de la cosecha. La segunda cosecha afecta a la fruta del invierno y la uva. Poco a poco la naturaleza se prepara para el invierno que se acerca y comienzan a caer las hojas, es un tiempo de descanso y recogimiento. Como las hojas que caen, los árboles nos invitan a desprendernos de aquello que nos es innecesario para continuar, nos acercamos a la etapa de la muerte para volver a renacer. Celebrar los bienes que nos otorga la Madre Naturaleza es algo inherente a todas las religiones y a todas las culturas, una esas coincidencias ancestrales que vienen desde la raíz de los tiempos. Una buena cosecha era algo crucial en los tiempos antiguos porque de eso dependería la supervivencia del pueblo o tribu durante el invierno.

Otros nombres, misma festividad: la festividad de Mabon (pronunciado MAY-bun) es también llamada Fiesta de la Cosecha, Día del Banquete. También se conoce como Fiesta de la vendimia, fiesta de Avalon, Equinozio di Autunno (Strega), Alben Elfed (caledonios). Los Teutones lo llamaban Búsqueda del Invierno. El mes de Septiembre era conocido en la cultura celta como Haleg-Monath, literalmente, el Mes Sagrado, donde se ofrecían libaciones a los árboles de los bosques. También se conoce como Chung Chiu en china, fiesta que marca el final de la cosecha del arroz; el Succoth, festival judío de la cosecha, coincide con Mabon; se llamaba Fiestas Dionisiacas, en Roma, para celebrar la cosecha de la uva y se celebraba bebiendo vino del año anterior, tanto como pudieras aguantar antes de caer borracho al suelo.
Se cree que el nombre de Mabon deriva de Mabon ap Modron,un dios consorte galés, un equivalente a Cerunnos. Otros dicen que, al ser el portador del otoño, podría vérsele como una versión masculina de la Perséfone grecolatina.
Astrológicamente, Mabon es el momento del año en que el Sol entra en el signo de Libra y el día y la noche igualan su duración.
En Mabon celebramos, principalmente la abundancia y el equilibrio. Es tiempo para celebrar y agradecer la abundancia y generosidad de la Tierra, la Diosa (el principio femenino) y la luz y la energía del Sol (el principio masculino). Gracias a ese equilibrio universal obtenemos todos los bienes y es el momento de festejarlo.

Se celebra con la familia y la comunidad los dondes de la Madre. Es la festividad donde damos

gracias por las cosechas del año. Por otra parte, recordemos que estamos entrando en la mitad oscura de la Rueda del Año, el Dios viaja hacia las Sombras (que culminará en Shamain) y damos la bienvenida a la Diosa en su faceta de Anciana. Ahora es el momento para hacer trabajos mágicos que tengan que ver con lo interior, con el viaje hacia dentro de uno mismo.
Los rituales pueden celebrarse con la cara pintada de blanco y negro, en medio de un círculo, bailando la danza sagrada de la espiral de la vida. Al amanecer, se recibel a salida del Sol. No deben celebrarse hechizos o trabajos, no tendrían la luz suficiente para que saliesen bien.
El Dios se prepara para morir y la Diosa pasa a ser la Anciana pero, en su interior, ya es la Doncella y lleva la semilla del Dios, que renacerá en Yule. Celebra la naturaleza dual de la vida y la muerte. Pasado y futuro están unidos.
Es tiempo de descanso, reflexión y celebración. Nos preparamos para el frío invierno. Buen momento para el estudio de hierbas, la meditación y la introspección. Tiempo de equilibrio y cambio.

Altar de otoño para el bienestar: En un lugar tranquilo de tu casa extiende sobre una pequeña mesa una tela de color tierra o uva. Pon sobre ella un cuenco que contenga hojas de roble (curación), bellotas (longevidad), avellanas (reconciliación y felicidad en el amor), ramitas de pino (dinero) o ciprés (protección) y unas granadas (poderes psíquicos y sabiduría). Junto a ellas pon una copa con vino blanco (alegría) y enciende una vela marrón o hecha de miel (abundancia material). Enciende una ramita de incienso de pino, de ciprés o de enebro, todos ellos protectores. Luego, una vez a la semana durante todos los meses de otoño. Mientras esté activado siéntate como mínimo diez minutos frente a él. Relaja tu respiración y visualiza todo aquello cuanto desees conseguir. Cuando desees desactivarlo extingue la llama de las velas con un apagador o con tus propios dedos.

Transformación completa: El otoño es también una época muy propicia para reflexionar sobre el principio y el final de todo. Recuerda que el apego al pasado impide la llegada de lo nuevo. No tengas miedo al cambio. Si deseas liberarte de preocupaciones y ver transformada tu vida, realiza este sencillo ritual. Escribe en una hoja blanca, no muy grande, todo cuanto desearías transformar en tu vida. Dibuja símbolos que representen tus sueños junto a cada línea. Luego, acude en un día otoñal en el que sople viento a un lugar elevado, a ser posible una colina o una montaña. Permanece de pie ante el aire, respira y piensa cómo penetra el viento en tu mente y te ayuda a conseguir tus propósitos. Luego siéntate y contempla el cielo mientras imaginas que bebes con los ojos el color azul. Si hay nubes en el firmamento, sigue su curso con la mirada al mismo tiempo que inspiras y espiras lentamente. Escucha el latido de tu corazón. Por último, ponte de pie y entrega tu hoja al viento a la vez que visualizas con todas tus fuerzas tus cambios. Si la brisa se lleva el papel rápidamente, tus deseos se cumplirán pronto. Si el folio cae junto a ti, inténtalo de nuevo. Tres tentativas fallidas significan que tendrás que poner mucho de tu parte para cambiar las cosas.

Los que honran al sauce llorón como representación de la Diosa y la muerte, cortan sus varas antes de Mabon. En las culturas germánicas se ofrendaba harina a Odín, dejando que el viento se la llevara.
Mabon es considerada una época de los Misterios. Es un momento para honrar a las Deidades Mayores y el Mundo Espiritual. Considerado como un momento de equilibrio, es cuando nos paramos a descansar y disfrutar de los frutos de nuestra cosecha personal, ya se trate de trabajos en nuestros jardines, trabajando en nuestros puestos de trabajo, elevando nuestras familias, o simplemente haciendo frente a la vida cotidiana vida.

CORRESPONDENCIAS
Hierbas: Rosa, salvia, ciprés, avellano, maíz, álamo, calabazas, piñas de pino, manzanas, hiedra, benjuí, mirra y salvia, nardos.
Inciensos: Salvia, incienso puro, canela, ciprés, sándalo, pino, enebro, madreselva, mirra, benjuí.
Colores: Rojo, anaranjado, marrón, oro, ocre, amarillo, café, verde, dorado.
Comidas: Manzanas, nueces, pan, granos, frutas y verduras, maíz, calabazas, uvas, legumbres, carnes rojas, jarabe de moras, pan, granadas, galletas de avena.
Bebidas: Vino tinto, zumos de frutas rojas, sidra.
Piedras: Zafiro, ágatas amarillas, lapislázuli.
Velas: Verdes, marrones y azules, o de cera virgen.
Velas Para el festín a la mesa: naranjas y burdeos.
Ofrendas: Productos de la tierra: patatas, maíz, moras, flores de girasol, hojas caídas…
Mantel: color oscuro que simbolice tinieblas y el reposo de la Diosa.
Hora del día : Atardecer.
Animal: Cuervo.
Naturaleza: Tierra, Luna, oscuridad.
Propiedades: Equilibrio, agradecimiento, celebración, tolerancia, cosecha, reflexión.
Diosas: Core, Demeter, Modron, Morgan, Epona, Rihannon, Perséfone, Pamona y las Musas
Dios: Mabon, Cernnunos, Thoth, Thor, Baco, Odín, Hermes, y El Hombre Verde.
Mensaje: Comparte. Los Dioses nos dan mucho y piden poco a cambio.
Decoración del altar: Cuerno de la abundancia lleno de fruta de campo y bosque. Bellotas, piñas de pino y ciprés, tallos de trigo, figura de vaca con cuernos (Diosa), uvas, espigas, frutas, nueces, hiedra, calabazas, maíz, manzanas, flores de tonos óxidos, una vela blanca y otra negra para simbolizar el equilibrio del año, ramas de roble, hojas de otoño. Cesta de mimbre con frutos dentro como manzanas, y algunos frutos secos, como nueces, avellanas o bellotas, añadiéndole por encima algunas hojas o tallos de trigo, avena, cebada. Si quieres adornar el altar con flores, hazlo con las flores de la estación, como los nardos.

¿QUÉ HACER?

• Caminar por lugares salvajes.
• Recoger plantas y semillas para usarlas de decoración o para trabajos mágicos con hierbas.

• Utilizar la magia para el desarrollo.
• Trabajar con sueños y meditación.
• Descubrir vidas pasadas.
• Honrar a los antepasados y contactar con ellos.
• Limpiar instrumentos mágicos pasándolos por el humo de madera de salvia y cedro quemándose.
• Deshacerse de malos hábitos.
• Hacer zumos y mermeladas caseras.
• Pisar la uva o que haya vino.
• Hornear pastel de calabaza con especias en honor a la Diosa y beber vino, zumo de uva o sidra en honor del Dios.
• Empezar labores de lana para abrigarse.
• Decorar la casa y el altar con hojas secas, pegandolas al cristal de la ventana.
• Plantar bulbos que crecerán en primavera.
• Pasar tiempo con ancianos y gente que no se ve a menudo,
• Donar ropa y comida.
• Empezar a planificar el invierno.
• Recolectar frutos del bosque y/o almacenar frutos secos.
• Reordenar, limpiar y abastecer nuestro armario mágico.
• Hacer muñecas de espigas de trigo para capturar el espíritu de la cosecha cuando salta de la última gravilla de trigo cortada. Llevar la muñeca con gran ceremonia a una granja y guardarla en un lugar seguro hasta que la cosecha del año próximo brote y empiece a crecer.
• Homenajear las estaciones conservando sus frutos.
• Ofrendar una copa de jarabe de moras hecho el pasado Mabon.
• Descubrir una nueva afición, aprender algo nuevo, leer libros…
• Cuidar de los animales y comprar maíz para las ardillas.
• Dar gracias por el hogar, el jardín… y agradecer a los que nos ayudan.
• En la comida, contar anécdotas sobre los difuntos de la familia. Brindar por ellos, por los viejos tiempos, por la sabiduría que aporta Mabon. Cada comensal elabora un plato, luego se narra una historia sobre cada plato. al acabar, se da gracias a los que aportaron relatos y recetas. Antes de empezar a comer, cogerse de las manos diciendo. “Mano a mano el Círculo está formado”.
• Celebrarlo en familia. Juntarse haciendo un círculo, en contacto los unos con los otros, simbolizando el poder del Dios y la Diosa.
• Adorar al Hombre Verde y ofrecerle libaciones donde él reside.
• Dar ofrendas de gracias a los espíritus de la Naturaleza, echando sidra de plantas recién cosechadas o un poco de compost para el jardín.
• Confeccionar coronas de hojas de encina con bellotas incluidas como símbolo de abundancia y prosperidad.
• Vestir de gala, usar copas de cristal, porcelana china y cubertería de plata para crear la magia que otorgue abundancia para la próxima cosecha.
• Meditar sobre la prosperidad en la vida.

Libérate de bloqueos energéticos: Llena la bañera con agua caliente y pon un cuarto de kilo de sal marina en ella, junto con unas gotas de aceite de almendras. Enciende una vela plateada, entra en el agua y relájate. Siente cómo la sal limpia todos los pensamientos y las actitudes negativas de los que deseas deshacerte. Visualiza tus defectos o aquellos comportamientos que te crean problemas en tu vida cotidiana como si fueran una enfermedad de la que te liberas. Respira profundamente. Realiza el ejercicio como mínimo durante diez minutos. Luego quita el tapón de la bañera y observa cómo se marcha el agua y con ella todo lo que suponía una carga mental o física para ti. Cuando la bañera se haya vaciado por completo toma una ducha de agua templada o fresca. Sécate y apaga la vela.

Hechizo para ganar dinero: Aprovecha este atardecer o cualquiera de los siete siguientes para atraer ingresos extras a tu vida. Para ello coloca un plato hondo o una fuente con agua en tu ventana o terraza e intenta que un rayo de luz lunar se refleje en él o que, al menos, quede expuesto a su influjo. Pon una moneda o una joya de plata en el recipiente. Luego sumerge las manos en el agua mientras te concentras en tu necesidad de riqueza. A continuación deja que las manos se sequen solas. La tradición asegura que en los veintiocho días siguientes recibirás dinero de una fuente inesperada.

Rentabiliza tu caudal espiritual: El otoño simboliza la madurez del año y, por eso, es el momento

idóneo para reflexionar sobre los logros espirituales. Ha llegado la hora de que tomes contacto con tu energía espiritual. Aunque el ritual para conseguirlo se puede hacer en el suelo de tu casa, será mejor si encuentras un lugar en plena Naturaleza. Elige una postura cómoda y visualiza tu espíritu como si fuera el de un niño. Habla con él y pídele que entre en contacto contigo. Mientras lo haces, procura sentir el latido de tu corazón al tiempo que notas cómo la energía de la Tierra penetra en tu interior. Respira profundamente. Repasa mentalmente los comportamientos negativos que te gustaría eliminar de tu vida y las facetas positivas que te gustaría potenciar. Luego pide a tu espíritu/niño que te ayude a conseguir tus metas en esta nueva etapa y que te recuerde tu objetivo al menos una vez al día. Practica este ejercicio durante diez minutos. Por último, en tu habitación, pon un plato con un puñado de tierra.

Feliz MABON! Nosotros los celebraremos!