Rituales para Halloween Samhain

 Rituales para  Halloween Samhain 2016

En el mundo celta la fiesta de Halloween era como conocida como Samhain, en EEUU toma el nombre de Halloween y en la cristiandad de Todos los Santos. Este día es uno de los momentos más propicios para realizar rituales y hoy te contaremos cuáles son y cuáles puedes realizar para la noche del próximo 31 de Octubre. A continuación en Esoterismos, todo sobre Halloween 2016: Samahín, historia y rituales.

¿QUÉ ES SAMHAIN?

Desde tiempos ancestrales se lleva celebrando esta festividad bajo el nombre de Samhain, en el mundo celta, en fechas próximas a principios de noviembre.

CUANDO SE CELEBRABA EL SAMHAIN

Se tiene la creencia de que era sobre el 5 o 7 de Noviembre ya que coincidía con la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno aunque otros consideran que se celebraba durante la noche del 31 de octubre al 1 de noviembre.

CÓMO ERA EL SAMHAIN

Esta festividad era vivida como el final de una transición (la temporada de cosechas) y lo que suponía el comienzo de otro mundo, el «Año Nuevo Celta. Un momento idóneo para reverenciar a los ancestros que les habían permitido continuar y guiado hasta el momento actual, un momento en el que se cree que los espíritus ancestrales volvían para visitar sus hogares.

LA TRADICIÓN DE TALLAR CALABAZAS DURANTE EL SAMHAIN

A pesar de que muchos consideran que las calabazas formas parte de una tradición venida de Estados Unidos, la realidad es que personas como Rafael López Loureiro encontraron que ésta tradición provenía del mundo celta.

De hecho ya en algunas aldeas de habla gallega (ya sea Galicia, León…) todavía persiste esta tradición en la que las calabazas son talladas y secadas para usarlas más tarde como máscaras en el entroido.

CÓMO SOBREVIVIÓ EL SAMHAIN

Después del periodo de romanización de los pueblos celtas a excepción de Irlanda, y aunque la religión de los druidas llegó a desaparecer; el primitivo Samhain pudo sobrevivir conservando gran parte de su espíritu y algunos de sus ritos de modo que se fue desarrollando con los años hasta convertirse en una festividad que todos conocemos actualmene.

LA TRADICIÓN DE SAMHAIN

La tradición del Samhain es recogida y se extenderá por los pueblos de la Europa medieval, en especial los de origen céltico, quienes tradicionalmente ahuecaban nabos y en su interior ponían carbón ardiente para iluminar el camino de regreso al mundo de los vivos a sus familiares difuntos más queridos dándoles así la bienvenida, a la vez que se protegían de los malos espíritus.

Una tradición que además tiene relación con la leyenda de Jack O´Lantern, un borracho que castigado por diablo, tuvo que vagar por siempre en el mundo de los vivos con una brasa que le iluminaba el camino y que introdujo en un naco.

Con el auge de la nueva religión-el cristianismo-la fiesta pagana se cristianizó después como el dia ‘de Todos los Santos’ (la traducción en inglés es, “All Hallow´s Eve”, de ahí la expresión actual de Halloween).

¿CÓMO SE CONVIERTE SAMHAIN EN HALLOWEEN?

Toda la tradición de Samhain fue pasando de generación en generación y por lo tanto, de aldeas a ciudades y de ahí a países hasta formar parte de Irlanda o incluso a llegar a América en el siglo XVIII.

LA LLEGADA DEL SAMHAIN A AMÉRICA

Tenéis que daros cuenta que si el folclore y las tradiciones han llegado tan lejos, ¿Cómo no iba a llegar el Samhain? Lo que ahora conocemos por Halloween era: «All Hallow’s Eve» (Vigilia de Todos los Santos») que terminó por convertirse en «All Hallow Een» hasta lo que conocemos hoy «Halloween».

La tradición actual, con el “truco o trato”, con los niños disfrazados y con las calabazas decoradas conservan el espíritu del origen aunque realmente la fiesta de Halloween ha cambiado muchísimo, aunque todavía son muchas las personas que la noche del 31 de Octubre practican rituales inspirados en los que se hacían durante la época de los celtas.

RITUALES CELTAS

Algunos consideran que este tipo de fechas tienen relación con otras leyendas o realidades, según quién sea el lector, sobre las tradiciones gallegas y el mundo de los espíritus como la Santa Compaña, la procesión de las animas.

A pesar de que muchos espíritus a los que se echaba de menos regresaban a casa a visitar a sus familiares o dar algún mensaje, siempre ha habido almas en pena que podían asustar más que dar alivio.

O CONXURO DA QUEIMADA

Es por ello que algunos consideran que se creó “O Conxuro da Queimada” como una forma de alejar a los malos espíritus y a las brujas. Esta bebida todavía se sigue preparando en la actualidad y mientras se prepara se recita el conjuro para que la bebida tenga su máximo efecto.

Estos son  los verdaderos rituales que están relacionados con la festividad de Samhain o lo que ahora conocemos como Halloween, luego se han ido creando otros pero que podéis celebrar en cualquier otro momento del año.

LA IMORTANCIA DEL SAMHAIN

La importancia de Samhain es la conexión con los espíritus y los ancestros, la oportunidad de contactar con ellos para pedir un guía. dar las gracias por la ayuda recibida o hablar con tus seres queridos.

RITUALES PARA HALLOWEEN 2016

Tras lo señalado podemos explicaros algunos rituales que podéis realizar para la noche del Samhain o noche de difuntos este próximo 31 de Octubre.

Para el amor

En una habitación tranquila, poner una copa con agua, tener un plato con un par de ramas de canela y encender una vela roja mientras se invoca el espíritu de Afrodita, la diosa del amor. Luego, escribes en una hoja blanca tu nombre y seis aspectos de tu actual relación de pareja (o de las anteriores) que quieras cambiar y no volver a repetir. Cuando termines, lo lees en voz alta tres veces e imaginas cómo esas situaciones se van alejando de tu vida. Al terminar, quemas el papel en el plato junto con la canela. Después, echas el agua a la tierra y, finalmente, en el jardín, soplas las cenizas lejos de ti, mientras afirmas interiormente que desde ahora atraerás un amor sano, puro y feliz.

Para potenciar la vida sexual

La noche del 31 de octubre, preparar un baño caliente con sal (100 gramos de sal por cada 10 litros de agua, aproximadamente) y aceites esenciales, por ejemplo, de jazmín, violetas, rosas, patchuli y sándalo. Ingresar al agua, cerrar los ojos y sentir la zona genital con fuerza, acariciando el cuerpo y repitiendo: "Mi cuerpo está abierto y preparado para el placer. Amo, me amo y soy amado(a)".

Para la abundancia

Para invocar la abundancia y la prosperidad económica, en esta mágica noche se puede recurrir a la naturaleza. En un recipiente de greda se reúnen siete granos de arroz, un puñado de brotes de alfalfa y uno de avena. Se mezcla todo y se agrega un trozo pequeño de carbón vegetal que se enciende. Mientras se quema hay que recorrer las esquinas de la casa en silencio pidiendo mentalmente que la abundancia colme tu hogar. Las cenizas se botan en el jardín o en un macetero.

Para dejar atrás lo negativo

Este es uno de los rituales más típicos de la noche de Halloween y su fin es desprendemos de lo negativo, pidiendo que lo positivo llegue a nuestras vidas. Hay que escribir en un papel todo lo negativo que se quiere expulsar: enfermedades, tristezas, etc. En otro papel, se anota lo positivo que se desea: salud, amor, felicidad, pasión, hijos, etc. El primer papel se quema mientras se visualiza que todo lo malo desaparece. Luego, se quema el segundo, visualizando cómo todo lo bueno llega a nuestra vida.

Para cumplir deseos

Este ritual se realiza al atardecer del 31 de octubre o ya cuando la noche ha caído. En una mesa y situadas en candelabros o platos, colocar siete velas frente a uno (roja, amarilla, verde, azul, naranja, violeta o morada y blanca). A la derecha de uno, situar un incienso y a la izquierda, un vaso con agua. Frente a uno y delante de las velas, poner un cuenco con tierra o sal. Tener una cinta verde en el regazo. Encender las velas y el incienso con fósforos (jamás con encendedor). Cerrar los ojos, tomar la cinta verde y alzarla con las manos, diciendo en voz alta: "Ésta es mi cinta de deseos ritual y mágica. Que el Gran Dios me socorra en mis transformaciones". Luego, concentrarse con fuerza en el primer deseo: tratar de visualizarlo. Después, tomar la cinta y hacer un nudo simple. Al cerrarlo, decir: "Que así sea". Más tarde, repetir el procedimiento con los otros deseos. Una vez cerrado el último nudo, abrir los ojos y decir: "Gracias, Gran Padre, gracias Gran Madre, que has dado la orden de que esto así sea". Dejar que las velas y el incienso se consuman por completo y retirarse de la habitación en silencio y respetuosamente. Conservar la cinta anudada, llevándola consigo o guardándola junto con la ropa en un cajón o clóset.

Para la buena suerte

Debe realizarse a primera hora de la madrugada del día de todos los santos. Es decir, a la 1:00 del 1 de noviembre (noche del 31 de octubre). En primer lugar, encender una vela blanca y la ubicarla en un lugar tranquilo, que reciba directamente la luz de la luna. Recitar tres veces: "En esta noche tan especial, me encomiendo a los espíritus para que ellos guarden mi camino y me proporcionen un dulce y fructífero futuro". Dejar que la vela se consuma. A la mañana siguiente, introducir la vela ya consumida en una caja de madera y atarla con un lazo celeste. Finalmente, enterrar la caja en el jardín o en un parque cercano.

 EL PASEO DE HALLOWEEN POR LA NATURALEZA

Este ritual nos lleva al origen del Samhain, en el que se realizaba un paseo en mitad de la naturaleza. Nosotros podemos hacerlo en nuestro jardín o en un parque que tengamos cercano a casa.

Para realizar este ritual, hemos de observar y contemplar los colores, aromas, sonidos y otras sensaciones de la temporada.

Debemos experimentar sobre nosotros mismos la llegada del Samhain y como somos parte del ciclo de la vida y reflexionar sobre la muerte y el renacimiento como siendo una parte importante de la Naturaleza.

Si la ubicación que visitas te lo permite, puedes recoger algunos objetos naturales y a tu regreso utilizarlos para adornar tu hogar.

CONFIGURAR UN ALTAR PARA SAMHAIN O HALLOWEN

Si eres nuevo en la tradición pagana y no tienes un altar permanente en tu casa, puedes configurar fácilmente una mesa para dejar cosas relacionadas con esta celebración.

De este modo, durante los tres días anteriores a Samhain, debes decorar el altar con símbolos de finales de otoño, tales como:

Cráneos, esqueletos

Calabazas

Nueces y bayas

Panes oscuros

Hojas secas y bellotas

Un frutero  lleno de una gran cantidad de frutas y verduras

Sidra caliente , vino o miel

CORRESPONDENCIAS DE SAMHAIN 

Incienso: copal, sándalo, mirra. Ver sección de Inciensos
Colores: negro, anaranjado, blanco, dorado y plateado
Bebidas: vinos y sidras calentadas con especias.
Hierbas y plantas: crisantemo, ajenjo, manzanas, peras, avellano, cardo, granadas, todos los granos cosechados, todas las frutas cosechadas, todas las nueces cosechados, calabaza, maíz.
Comida: remolachas, nabos, manzanas, maíz, nueces, calabazas, pan de jengibre, pie de calabaza, pan de muerto (México). Ver sección de "en la cocina"
Tradiciones: Dejar un plato de comida afuera de la casa para alimentar a los espíritus, dejar encendida una vela blanca cerca de una ventana para guiar a los espíritus de regreso a las tierras del eterno verano.

¿Qué es la Wicca?

Wicca es la reconstrucción y reinterpretación de religiones ancestrales pre-cristianas , fundida con elementos de modernidad como el romanticismo y el retorno a la naturaleza, el feminismo, el colectivismo, el ecologismo y el anticapitalismo

1. ¿Cuál sería la definición de Wicca?

La Wicca es una religión más del Neopaganismo, si bien la originaria y la más numerosa. El Neopaganismo es un redescubrimiento y también una invención acrítica de religiones pre-cristianas ligadas a la fecundidad y la naturaleza. El Neopaganismo engloba corrientes religiosas de los antiguos celtas, de los germanos, de los escandinavos, de los indios de norte-américa, de los aborígenes australianos, de los indios mesoamericanos precolombinos, de religiones antiguas de Grecia, Roma, Egipto, Babilonia, India, Polinesia, etc., muchas veces reconstruidas con apenas rigor antropológico e histórico.

Wicca tiene un fondo y un origen anglosajón. De ahí se extendió a los EE.UU, Australia, Canadá, Nueva Zelanda,… asumiendo en sus distintas ramas y variantes elementos de otras culturas y religiones.

“Wicca” (masculino) y “Wicce” (femenino) son precedentes etimológicos de “Witch”, (brujo/a) en inglés. La Wicca es brujería, pero no es la brujería medieval europea; no es la magia negra (uso de muertos o espíritus, recurso a demonios, realización de hechizos y conjuros para causar daño); ni tampoco es la magia natural (propiedades ocultas de plantas, piedras, palabras, talismanes…) de esa época, ni de la Antigüedad, ya sea de Grecia, Roma o Egipto en los siglos previos y posteriores a la aparición del Cristianismo, si bien no puede verse totalmente ajena a algunos elementos de ella. Mucho menos Wicca es satanismo en cualquiera de sus formas. No obstante, muchos practicantes usan el término Wicca y “Witchcraft” (Brujería) de manera sinónima.

La Wicca pretende ser la religión ancestral natural y mágica de los pobladores primeros de las Islas Británicas antes de ser evangelizados por el Cristianismo. Este pretende ser su origen. No obstante, en gran medida es una neo-construcción de lo que aquello debió ser, pues en verdad aún hoy no es bien conocido del todo por los antropólogos, historiadores, fenomenólogos de la religión, y demás especialistas.

2. ¿Cuál fue su surgimiento?

En el año 1951 fue abolida la última “Witchcraft Act” (Legislación de Brujería) existente en Gran Bretaña -las cuales venían existiendo desde la época de Enrique VIII-, que era en ese momento el Acta de 1735. Por esta ley, quien decía que podía (no que lo lograra, sino que pretendiera poder hacerlo) conjurar espíritus, conocer cosas ocultas, predecir el futuro, realizar hechizos y encantamientos,… podía ser castigado con penas desde monetarias a encarcelación, o a ser expulsado del territorio. Al perder vigencia dicha Ley algunas personas empezaron a ser conocidas como brujos y brujas, los cuales decían haber estado escondidos de la luz pública por miedo a aquella legislación anti-brujos.

Uno de ellos era el ocultista Gerald Brosseau Gardner (1884-1964). Gardner fue miembro de grupos esotéricos como la Sociedad Folclórica, la Hermandad de masonería irregular Co-Masonería, la Orden Druida, o la Hermandad Rosacruciana de Crotona. De esta última afirmó –aunque con vaguedades y escasas referencias claras- que a partir de 1939 le iniciaron en la Wicca; es lo que él definió como el grupo de brujas de New Forest, las cuales, afirmaba, habían mantenido en la clandestinidad su religiosidad pagana pre-cristiana y por ellas le fue transmitida por iniciación a él.

En el año 1954 Gardner publicó “Witchcraft Today” (La Brujería hoy en día), y en el 1959 “The Meaning of Witchcraft” (El significado de la Brujería), si bien antes de la derogación de la “Witchcraft Act” publicó bajo el pseudónimo de Scire en el 1949 los rituales en su obra “High Magic´s Aid” (Ayuda para la Alta Magia). Gardner entendía la Wicca como Brujería, y posteriormente rescató para ella el término “Wica”, que con el tiempo quedaría como “Wicca”.

Gerald B. Gardner es el principal difusor de la Wicca, y de la teoría falsa de la existencia y continuidad de esta religiosidad a lo largo de los siglos, encubierta en la sociedad británica. Los orígenes de esta teoría y de la misma Wicca se encuentran en las ideas del romanticismo de final del siglo XIX y su vuelta a la naturaleza y las divinidades de la antigüedad. Hay además influencia del folclorismo inglés, grupos rosacruces, masones y ocultistas, como la Golden Dawn, o de autores como Aleister Crowley, Charles G. Leland, y obras como las de Margaret Murray o James Frazer. La obra de Margaret Murray, “The Witchcraft in Western Europe” (La Brujería en la Europa Occidental), de 1921, afirmaba que había una corriente subterránea de creencias y culto pagano que de manera continuada venía practicando su antiguo culto al dios cornudo, símbolo de la fertilidad (nada que ver con cultos satánicos). Según M. Murray se seguían reuniendo en “covens” (aquelarres o círculos) durante las lunaciones y en los ciclos estacionales principales, donde se comía y bebía, se danzaba, se daba rienda suelta a la sexualidad entre los miembros, dando así culto al dios cornudo que presidía el “coven”.

Lamentablemente para los creyentes en la Wicca, no hay indicios científicos fundados de que todo esto sea así; más bien parece ser falso. No existen pruebas que mantengan ninguna de estas tesis, y parece ser que más bien no ha habido ninguna continuidad de prácticas ocultistas, brujeriles o paganas durante tanto tiempo de manera establecida, coordinada y lineal en las islas británicas o en ningún lugar de Europa. Las tesis de M. Murray y de G. Gardner son fruto más de la fantasía y la especulación desenfrenada que del trabajo científico y concienzudo de un investigador. Hasta donde se ha certificado y demostrado los grupos más antiguos son de la década de 1930, con influencias folclóricas, romanticismo, teosofía, mitología, druidismo y magia.

Sin embargo, y a pesar de ello, sí podemos afirmar que la Wicca amalgama y concita prácticas pre-cristianas ligadas a la tierra y la naturaleza, al margen de tradiciones reales o de organizaciones existentes.

Otros brujos que en estas décadas de 1950-1960 decían también –falsamente- ser iniciados y sucesores de las líneas de brujos y brujas antiguos y tradicionales, son Robert Cochrane, Sybil Leek, Charles Cardell, Raymond Howard o Rolla Nordic, modelando entre todos lo que será la Wicca que se estaba constituyendo. Pero los libros de G. Gardner, sus numerosas apariciones públicas en los medios de comunicación y su ayuda como iniciador de diversos “covens” por el que surgieron multitud de grupos mágicos en las Islas Británicas, lo convirtió en el principal impulsor, aunque hemos de mencionar la ayuda de la sacerdotisa Doreen Valiente en la constitución de algunos de sus rituales Wicca.

3. ¿Qué características tiene la Wicca?

Wicca es la religión del dios de la fertilidad y la diosa madre de la naturaleza. Junto con las corrientes que la concibieron, corrientes esotéricas, ocultistas, herméticas, rosacruces y masonas, teosóficas y druídicas, mágicas y paganas, es una religiosidad que también da respuesta a los sentimientos de pan-urbanización y destrucción planetaria, a la necesidad de retorno a lo natural y la temporalidad marcada por los ciclos astronómicos, la identidad con las raíces legendarias y el localismo de la tierra, así como manifestación rupturista propia de la época en la que surgió, anti-normativa y pan-sexualista. El pasar de las décadas posteriores ha seguido influyendo en la Wicca asumiendo ideologías feministas y de los derechos de los gays, el pacifismo, la contracultura anti-capitalista, el ecologismo como ideología, los movimientos anti-nucleares, el neo-indigenismo o las corrientes anti-globalización e individualistas del consumismo.

Tras medio siglo de existencia Wicca la diversidad es tal que ha sido necesario establecer una gran tradición Gardneriana, denominada “British Tradicional Wicca” (BTW), que intenta mantener la pureza de su fundador, y englobaría la de G. Gardner, junto a la de Alex Sanders, marido de la sacerdotisa Maxine Morris, así como los aportes del matrimonio de sacerdotes de la Wicca, Stewart y Janet Farrar, así como la Wicca Algard, de Mary Nesnick.

Sin embargo, la existencia de otros linajes o denominaciones (como Cochrame, Feri, Seax-Wicca, de Raymond Buckland, que introdujo la Wicca en EE.UU, o incluso la Wicca Diana, fuertemente feminista), y sobre todo las ramas eclécticas y sincretistas de tantos practicantes Wicca en la actualidad, que la viven y desarrollan sin apenas normas comunes y al margen de tradiciones previas, lleva a una elevada diversidad en creencias, rituales y formas de iniciación, muchas veces contrapuestas, más cuanto muchos seguidores de Wicca hoy en día se inician solos, leyendo libros por su cuenta o a través de Internet, aspecto que choca contra el principio iniciático, llegando a creer en soledad y sin pertenencia a un “coven”.

Wicca es religión de la naturaleza, de la fecundidad, de la vida. Pero no toda la Wicca ve la realidad natural de igual forma. Así, el arco va desde el pan-naturalismo o la divinización ultra-ecologista, y la necesidad de realizar los rituales y los actos mágicos “en” la naturaleza, a los que ven la naturaleza como un ámbito intermedio entre lo humano y lo divino, o como telón donde se manifiesta la divinidad según la ley esotérica de la correspondencia (“El Todo en la Parte; la Parte en el Todo”), hasta aquellos que conciben la naturaleza como un marco neo-romántico en el que no necesariamente hay que interactuar, pues muchos practicantes Wicca apenas tienen contacto con ámbitos naturales puros.

La simbólica natural vista, aspecto primigenio de Gardner para la religiosidad Wicca, muy pronto englobó a los propios celebrantes, a los sacerdotes masculinos y las sacerdotisas femeninas, representantes de las deidades, la masculina y la femenina, respectivamente. La sacerdotisa concita y congrega aspectos lunares, primaverales y misteriosos; el sacerdote aspectos solares, de señorío de vida y muerte, y de realeza de la caza. Ella es diosa Madre, y él es el Cernunnos celta o dios cornudo. La diosa es Doncella, Madre y Vieja-Bruja, triplemente diosa. El dios es Amante e Hijo, doblemente dios.

Para algunos seguidores Wicca los dioses son reales, para otros no son sólo dos, sino que la naturaleza ofrece multitud de divinidades, para otras corrientes sólo la diosa es la divinidad principal, y otros consideran al dios y la diosa como aspectos complementarios del mismo ser divino único. Incluso otros seguidores de la Wicca no creen en la realidad de las divinidades, pues para ellos sólo son arquetipos, al estilo de Carl G. Jung. Así, Wicca es una religiosidad politeísta, o duo-teista, o incluso monoteísta, para algunos. O de veneración de la naturaleza e inmanentista para unos, panteísta para otros, o también animista, o simplemente psico-mágica y esotérica.

4. ¿Qué ritos practica?

La Wicca se ha fragmentado mucho desde sus mismos inicios, con muchas contradicciones entre sí y diferencias esenciales. Apenas podemos encontrar elementos comunes entre sí más que dos reglas o leyes: “Wiccan Rede” (Consejo Wicca), “An it harm none, do what ye will” (“Sigue tu propio deseo pero sin causar daño a nadie”), con claras resonancias al ocultista Aleister Crowley y su “Do what thou wilt shall be the whole of the Law”, quien a su vez bebió de François Rabelais. A esta ley principal se añadió a finales de los años 60 por parte de Raymond Buckland una segunda: “Three-fold Law” (La Ley del Tres o del Retorno), que establece que “Cada acción mágica -buena o mala- cometida volverá sobre quien la realizó aumentada por tres, en el cuerpo, el alma y el espíritu”.

Otra serie de aspectos morales de la Wicca se encuentran en las 4 parejas de virtudes (Alegría, Reverencia, Honor, Humildad, Fuerza, Belleza, Poder y Compasión) de Doreen Valiente, y el código de 20+161 Leyes Wicca, de Gardner y Alex Sanders.

Wicca es religión de iniciación en los misterios. Tiene tres grados, desde el aprendiz o miembro brujo del “coven” al iniciado al sacerdocio, y finalmente el sacerdote con capacidad de formar otro “coven”. Los “covens”, o grupos Wicca, son dirigidos por un sacerdote y una sacerdotisa.

Wicca cree en la magia, que considera como realización del deseo humano y que maneja y controla las fuerzas desconocidas de la naturaleza. Los practicantes de la Wicca buscan participar de la fuerza divina, unirse a ella. Los sacerdotes incluso pueden ser poseídos por el dios masculino o femenino en el ritual de “bajar el Sol” o “bajar la Luna”, respectivamente.

Los rituales son fundamentales, y para muchos practicantes, anteriores a las creencias, pues permiten la ensoñación y el desenvolvimiento de lo inconsciente del ser humano y el encuentro con la experiencia religiosa.

La Rueda Anual de celebraciones de la Wicca engloba las festividades del año solar y lunar al completo con las 8 fiestas sabbats solares y las 13 fiestas esbats de las lunas llenas. Los sabbats son Samhain, Yule, Imbolc, Ostara, Beltane, Litha, Lammas y Mabon, ligados a equinoccios y solsticios y a las fiestas agrarias intermedias. Así son recreados y participados eventos de fecundidad, de esperanza, de recogida del fruto, de luminosidad y el calor, de oscuridad, de renacimiento y muerte naturalista.

El pentáculo o estrella de cinco puntas de la Wicca es un elemento fundamental de esta religión. Es el círculo mágico protector, agrupando los 4 elementos básicos (Tierra, Aire, Fuego, Agua), y además el 5º elemento o Espíritu, que ha de colocarse en el vértice superior. Es círculo mágico y ritual y engloba y subsume toda la realidad en sus cuatro puntos cardinales.

Sobre el altar Wicca siempre está el cuchillo o “athame”, que simboliza al dios masculino, y el cáliz, símbolo de la diosa femenina, con clara alusiones sexuales cada uno.

 

Wicca cree en la reencarnación, creencia asumida a través de las corrientes de la Teosofía, la cual bebió del Hinduismo y el Budismo, si bien se centran sobre todo en la vida actual más que en la vida futura. Para unos, la reencarnación se da en diferentes especies animales, pero para otros siempre entre seres humanos, e incluso para otros siempre en brujos, pues “una vez brujo, siempre brujo”, y así piensan que todos los brujos son reencarnaciones de brujos previos. En el tiempo que media hacia la siguiente reencarnación las almas de los brujos residen en el Mundo-Separado, aunque sus potencias son accesibles por artes mágicas y espiritismo, prácticas que no todos los seguidores Wicca consideran adecuadas.


No se conoce claramente cuántos seguidores Wicca puede haber, por la inexistencia de fieles estudios estadísticos, si bien en su mayoría son anglosajones. No obstante, podemos hablar de en torno a 200.000 miembros en todo el mundo en base a las distintas fuentes que conocemos.